Fragen und Antworten zu Schutzgebieten

Trotz der immensen Vielzahl an Schutzgebieten haben sich die Klima- und Biodiversitätskrisen verschärft. Zwar haben sich im Jahr 2010 die UN-Staaten Ziele gesetzt, etwa durch mehr Schutzgebiete den Artenschwund zu stoppen. Allerdings wurde keines der 20 AICHI-Ziele erreicht.

Manche Schutzgebiete existieren im Wesentlichen auf dem Papier: vor Ort werden sie unzureichend verwaltet, und Vorschriften, was dort erlaubt und was verboten ist, werden nicht durchgesetzt. Es gibt auch „Nationalparks“, die nicht viel mehr sind als Ski- und Wandergebiete. Der Titel dient in erster Linie dazu, Tourist:innen anzulocken oder um das Selbstverständnis als Nation zu stärken.

Hinzu tritt, dass Regierungen Schutzgebiete jederzeit beschneiden oder gar aufheben können, etwa wenn dort Erdöl-Vorkommen ausgebeutet werden sollen. Der Status als Schutzgebiet ist also nicht automatisch dauerhaft.

Entgegen der verbreiteten Vorstellung hat auch die Unesco keine Macht, Staaten zum Schutz von Welterbe-Gebieten zu zwingen. Sie kann Verbesserungen anmahnen und im Extremfall den Titel „Welterbe“ aberkennen. Mehr nicht.

Als im Vorfeld der Weltnaturkonferenz das Ziel „30 bis 30“ bekannt wurde, schlugen Menschenrechts- und Indigenenorganisationen Alarm. Sie befürchten, dass indigene und örtliche Gemeinschaften zu den Verlierern gehören werden. Bis zu 300 Millionen Personen könnten negativ betroffen sein, wenn Gebiete plötzlich „geschützt“ werden sollen, in denen sie oft im Einklang mit ihrer Umwelt leben. So viele Menschen haben in “key biodiversity areas” , von denen jedoch formal lediglich 15 Prozent einen Schutzstatus besitzen, ihr Zuhause. Würden 50 Prozent der Erde unter Schutz gestellt, wären mehr als eine Milliarde Menschen bedroht. Viele von ihnen müssten umgesiedelt werden – was nicht nur unbezahlbar wäre, sondern auch massiv ihre Rechte verletzen und Lebensgrundlagen zerstören würde.

Schutzgebiet-Konzepte können einen neo-kolonialistischen Ansatz des militarisierten „Festungsnaturschutzes“ (Fortress Conservation) verfolgen, der die örtliche und zumeist indigene Bevölkerung nicht beteiligt, sondern im Gegenteil unterdrückt, weiter marginalisiert und in ihren Rechten verletzt. Erfahrungen aus Schutzgebieten insbesondere in Afrika und Asien, lassen das befürchten. So wurden im Kongobecken bei der Einrichtung von 34 Schutzgebieten in 26 Fällen örtliche Gemeinschaften ohne Entschädigung verdrängt. 

Das Konzept von Schutzgebieten basiert auf der Vorstellung, dass sich Mensch und Natur gegenüber stehen. Je weniger der Mensch in Erscheinung tritt, desto besser für die Natur. In vielen Regionen wurde dies Weltsicht erst durch die europäischen, christlich geprägten Kolonialmächte etabliert. Zahlreiche indigene Kulturen, Mythen und Religionen sehen Mensch und Natur dagegen als Einheit. Das Konzept von Schutzgebieten, die die Natur vor dem Menschen schützen sollen, kollidiert damit.

Die Lebensweise von Indigenen und der örtlichen Bevölkerung wird durch Schutzgebiete entwertet und sogar kriminalisiert, wenn beispielsweise traditionelle Jagd zu Wilderei erklärt wird. Das Konzept verdreht also die Verantwortlichkeiten und macht Unschuldige zu Tätern.

Was hat „30 bis 30“ mit globaler Gerechtigkeit zu tun?

Knapp zusammengefasst: Länder im globalen Norden sind reich geworden, weil sie die Natur konsequent ausgebeutet haben. Sie haben damit die Krisen von Biodiversität und Klima verursacht. Nun sollen weite Teile der Erde unter Schutz gestellt werden, damit sich diese Krisen nicht verschärfen. Da es intakte Natur und die größte Artenvielfalt vor allem noch in ärmeren Tropenländern gibt, tragen sie die größte Last, wenn sie, statt Ressourcen zu nutzen, Gebiete unter konsequenten Schutz stellen sollen.

Es wird also von den Ärmeren Verzicht verlangt, während die Reichen ihren Ressourcenverbrauch kaum einschränken.

Während der COP15 hat sich gezeigt, dass Industrieländer nur eingeschränkt bereit sind, Entwicklungsländer für Naturschutz finanziell zu entschädigen beziehungsweise zu bezahlen. Die Summe von 20 Milliarden Dollar, die den ärmsten Ländern jährlich ab 2025 zugesagt wurden, ist viel zu gering. Auch 30 Milliarden ab 2030 genügen nach Expertenmeinung nicht. Es ist absehbar, dass nur ein Bruchteil der Summe an Indigene und andere örtliche Gemeinschaften geht.

Programme wie „30 by 30“ folgen einem kapitalistischen Ansatz: Naturschutz ist ein Milliarden-Geschäft. Natur bekommt ein Preisschild, „Land“ wird zu einer Währung. Kritiker:innen sehen eine neue Finanzquelle für die „Naturschutz-Industrie“.

Die Einrichtung und das Management von Schutzgebieten und „anderen wirksamen flächenbezogenen Erhaltungsmaßnahmen“ kann lukrativ sein und ein Geschäftsmodell für Firmen und große Umweltorganisationen bieten. Sie versprechen zudem, mit „carbon offset“, „market-based solutions" und „nature-based solutions“ wie massives Pflanzen von Bäumen, die auch für den Schutz des Klimas propagiert werden, dauerhafte Einnahmen.

Schon heute werden Schutzgebiete wie Nationalparks als Public Private Partnership (PPP) verwaltet: Staaten geben dabei ihre Verantwortung, aber auch ihre Kontrolle an Firmen oder Nichtregierungsorganisationen ab.

So hat die neben anderen vom niederländischen Milliardär Paul Fentener van Vlissingen gegründete Organisation African Parks im Jahr 2022 in zwölf afrikanischen Ländern 22 Nationalparks mit einer Fläche von mehr als 20 Millionen Hektar verwaltet. (Deutschland hat eine Fläche von etwas mehr als 35 Millionen Hektar.) Bis zum Jahr 2030 will die Organisation die Zahl der Parks auf 30 erhöhen. Laut Webpage verfolgt man einen „klaren wirtschaftlichen Ansatz zum Schutz der afrikanischen Tierwelt“. Im Board of Directors der Organisation sitzt der englische Prince Harry, Duke of Sussex.

Viele Schutzgebiete wurden insbesondere in Afrika von Kolonialregierungen eingerichtet. Auch die Ursprünge von Gesetzen zum Naturschutz und Nationalpark-Behörden liegen zuweilen in der Kolonialzeit und wurden nach der Unabhängigkeit der Länder übernommen. Das trifft beispielsweise auf die Tanzania Wildlife Authority (TAWA) zu.

Auch jüngere Schutzgebiete können auf Kolonialismus fußen. Hinter vielen Schutzgebieten stehen Gedanken wie: Afrikas Natur muss vor den Afrikaner:innen geschützt werden. Einheimische werden als Wilderer kriminalisiert, weiße Tourist:innen sind als Trophäen-Jäger willkommen. Einheimische werden zu Foto-Objekten und Guides degradiert.

Kritiker:innen sprechen daher von „grünem Kolonialismus“. Die Menschen in wohlhabenden Staaten können ihren ressourcenverschwendenden und klimabelastenden Lebensstil weiter genießen, während Menschen in ärmeren Ländern für den Ausgleich sorgen und sich einschränken sollen.

Natur als „unberührt“ zu bezeichnen ignoriert, dass Indigene dort schon lange leben und die Wälder somit sehr wohl „berührt“ haben, allerdings ohne sie zu zerstören.

Hinter „Naturschutz als Festung“ steht die Vorstellung, dass die Natur am besten bewahrt werden kann, indem man den Menschen von ihr fern hält. Das bedeutet fast zwangsläufig, dass Personen Gebiete, in denen womöglich schon ihre Vorfahren seit Generationen gelebt haben, verlassen müssen, sobald diese unter Schutz gestellt werden.

Diesem Konzept folgend werden bei der Einrichtung von Schutzgebieten Dörfer umgesiedelt. Der Bevölkerung wird verboten, in den Gebieten zu leben, Landwirtschaft zu betreiben, zu fischen und zu jagen. Auch Betretungsverbote etwa für spirituelle Zeremonien gibt es. Die „Festung“ wird häufig am Boden mit Grenzsteinen, Gräben oder Zäunen demarkiert. Ranger:innen, die bewaffnet sein können, sorgen dafür, dass die Verbote eingehalten werden.

Von den Verboten können freilich Ausnahmen gemacht werden, insbesondere für (Jagd-)Tourist:innen und Wissenschaftler:innen.

Sind Ranger:innen etwa mit Maschinengewehren schwer bewaffnet und militärisch gedrillt, spricht man von „Militarisierung des Naturschutzes“. Die Eco-Guards erhalten para-militärische Ausbildung von Militärangehörigen. In manchen Gebieten wie den Nationalparks Kahuzi-Biega und Virunga in der Demokratischen Republik Kongo ist Militarisierung wörtlich zu nehmen, da Ranger:innen in Kampfhandlungen mit Bürgerkriegsmilizen verwickelt und selbst Konfliktpartei sind. Häufig gibt es gemeinsame Missionen von Eco-Guards mit der Armee.

Erst als die Internetseite Buzzfeed News 2019 über Menschenrechtsverletzungen durch vom WWF unterstützte Ranger berichtete, wurde einer breiten Öffentlichkeit bekannt, wie Menschen unter „Fortress Conservation“ und einem militarisiertem Naturschutz leiden.

Die Tageszeitung taz hat sich in einer Artikelserie mit dem Titel „Grüne Armee“ mit Nationalparks in der Demokratischen Republik Kongo befasst.

Um die Natur zu bewahren, müssen nicht zwangsläufig Naturschutzgebiete ausgerufen werden.

Studien und Erfahrungen von Umweltschützer:innen belegen, dass die Natur dort in einem besseren Zustand ist, wo indigene Völker und andere lokale Gemeinschaften die Verantwortung tragen und über Landrechte verfügen. So ist der Waldverlust global betrachten in Indigenengebieten deutlich niedriger als in staatlichen Schutzgebieten.

Zudem sind 80 Prozent der Biodiversität in Indigenengebieten zu finden.

Indigene sind somit die besten Hüter:innen der Wälder. Ihre Rechte müssen daher auch im Dienste des Schutzes von Klima und Biodiversität gestärkt werden. Expert:innen sprechen von rechtebasiertem Naturschutz (rights-based conservation) im Gegensatz zu flächenbasiertem (area-based conservation).

Das beinhaltet:

- Rechte indigener Völker und lokaler Gemeinschaften müssen anerkannt und gesichert werden. Dabei geht es um die Garantie von Wald- und Landrechten, das Recht auf freie, vorherige und informierte Zustimmung (free, prior and informed consent), den Schutz vor Gewalt und Vertreibung und die gerechte Teilhabe an wirtschaftlicher und sozialer Entwicklung. Grundlage dafür ist häufig der Kartierung indigener Territorien, an der die Einheimischen beteiligt werden müssen.

- Aus vielerlei Gründen müssen Armut bekämpft, alternative Einkommen geschaffen und die Ausbildung der Menschen verbessert werden. Naturschutz ist einer dieser Gründe.

- Sanfter Tourismus kann dabei eine Rolle spielen, Tourismus darf aber niemals die Vertreibung von Menschen verursachen.

- Die Rolle indigener Völker und lokaler Gemeinschaften bei nationalen und internationalen Verhandlungen und bei der Umsetzung beziehungsweise Überwachung gefasster Beschlüsse müssen gestärkt werden. Traditionelles indigenes Wissen muss darin einfließen.

- Indigene Völker und lokale Gemeinschaften müssen finanziell besser ausgestattet werden, auch damit sie ihre Rolle als Hüter:innen der Natur uneingeschränkt wahrnehmen können. Bisher erhalten Indigene lediglich einen kleinen Anteil etwa von international zugesagten Geldern zum Klimaschutz.

Zentral ist freilich, an den Ursachen der Krisen für Klima und Artenvielfalt anzusetzen: an einseitigen Profits- und Wirtschaftsinteressen und am überbordendem Konsum von Rohstoffen, landwirtschaftlichen Produkten und Energie.

Theoretisch könnten Indigene die Wälder roden und Bodenschätze rigoros ausbeuten, sobald sie über Landtitel verfügen. In der Realität passiert das jedoch selten. Indigenen-Vertreter:innen wehren sich gegen die Vorstellung, sie würden ihre Territorien zwangsläufig und komplett unter Schutz stellen und nicht nutzen.

Mehr zu Indigenen und ihren Rechten finden Sie in Kürze auf unseren Themenseiten, die wir schrittweise ergänzen werden.

Selbstverständlich gibt es zahlreiche Schutzgebiete, die funktionieren und die die Rechte und Traditionen der örtlichen Bevölkerung achten.

Allerdings sind Schutzgebiete, die nicht den Anforderungen entsprechen, keine Einzelfälle.

Nach den Skandalen um Menschenrechtsverletzungen im Kahuzi-Biega Nationalpark und in vom WWF geleiteten Schutzgebieten haben verantwortliche Behörden, Politiker:innen und Organisationen angekündigt, Ranger:innen besser zu schulen und sie für die Rechte der Bevölkerung zu sensibilisieren. Ob das etwas bewirken wird, ist offen. Zudem ändert es nichts an den grundlegenden Problemen der „Fortress conservation“.

Einige Partnerorganisationen von Rettet den Regenwald arbeiten daran, die Bevölkerung mit Schutzgebieten zu versöhnen. So setzt sich CAMV für die indigenen Batwa ein, die unter der Einrichtung des Kahuzi-Biega Nationalparks in der Demokratischen Republik Kongo leiden. Ebenfalls im Kongo arbeitet die Organisation Réseau CREF. Dort geht es um Konflikte zwischen den Einheimischen und dem Virunga Nationalpark. Beide Nationalparks dienen dem Schutz der vom Aussterben bedrohten Gorillas.

Politiker:innen feiern das Abkommen als Meilenstein für der Rettung der Natur und beschwören den „Geist von Montréal“. Doch Vorsicht ist geboten: Es ist ein unverbindlicher Vertrag. Ob die Regierungen die positiven Aspekte tatsächlich umsetzen, ist nicht garantiert.

Eine ausführliche Analyse der Weltnaturkonferenz können Sie hier lesen.

Das Rahmenabkommen „Kunming-Montreal Global Biodiversity Framework“ (GBF) finden Sie hier. Eine offizielle Zusammenfassung haben die UN hier veröffentlicht.